Объекты нематериального этнокультурного достояния Тюменской области

Единственный сохранившийся в Сибири пример аутентичного бытования обрядового комплекса переноса иконы «Свеча» («Воскресение Христово»), который был привнесен в конце XIX века белорусскими крестьянами-переселенцами на территорию современного Викуловского района Тюменской области. В соответствии со сложившейся традицией, почитаемая в деревне икона поочередно хранится в домах местных жителей. Перенос иконы на Рождество из одного дома в другой сопровождается рядом уникальных обрядовых действий.

Обряд является народной православной традицией, сложившейся у белорусов и жителей русско-белорусского пограничья.

Главным атрибутом обряда «Свеча» является икона «Воскресение Христово». По рассказам информантов, икона была приобретена белорусским переселенцем Иваном Ковальковым в Таре или Усть-Ишиме не позднее 1905 г. Судя по письму, икона является образцом народного сибирского иконописного промысла [Крамор, 2003, с. 97; Лобачевская, Федоров, 2012, с. 74]. Первоначально икона находилась в церкви Святителя Николая в соседней деревне Ермаки. После закрытия и разграбления церкви в 1937 г. икона была спасена местными жителями. Известно, что регулярное проведение обряда ее переноса начало осуществляться до Великой Отечественной войны и прерывалось лишь в ее годы.

По существующей в д. Осиновка традиции, на Рождество икона «Свеча» (Воскресение Христово) переносится из одной избы в другую, где она будет находиться в течение года. Изначально обряд носил локальный характер. Его основными участниками были жители деревень Осиновка и Ермаки. С начала 1990-х годов, для участия в обряде в Осиновку начали приезжать гости из городов Тюменской области и других регионов. По примерным подсчетам, в настоящее время обряд собирает до 300 участников.

В структуре обряда можно выделить несколько этапов: 1) подготовка к выносу; 2) перенос иконы; 3) занесение в новый дом; 4) поклонение иконе в доме новых хозяев в течение года.

По сложившейся традиции икона в течение года хранится в доме одного из местных жителей. В этот период дом превращается в своеобразный сакральный центр поселения, его двери всегда открыты для желающих поклониться иконе. На Рождество, утром 7 января совершается перенос иконы в другой дом, чему предшествует подготовка к выносу. По воспоминаниям очевидцев, раньше перед переносом иконы по деревне ходили дети и звали гостей со словами: «приходите на Свечу к Ивану богачу» (имя менялось в зависимости от того, у кого будет гостить святыня) [Крамор, 2003, с. 97]. Дом, в котором икона простояла год, гости начинают посещать в сочельник, 6 января. Каждый человек кланяется иконе, молится перед ней и зажигает возле нее свечу. Обычно принято класть около иконы денежные пожертвования, которые остаются у хозяев дома. Эти дары сравнивают с пожертвованиями, которые ранее люди давали церковным старостам на нужды храма. В частности, на них хозяева дома должны были покупать свечи и угощать гостей [Крамор, 2003, с. 97]. По воспоминаниям местных жителей, раньше в качестве подарков чаще приносили отрезы льняной ткани, рушники или чесаный лён [Новикова, 2022, с. 3]. Хозяева дома накрывают стол и угощают гостей постными блюдами. Во время трапезы пели тропари или читали молитвы.

Перенос иконы сопровождается рядом обрядовых действий. Первоначально икону переносили из дома в дом поочередно: сначала по одной стороне улицы, затем по противоположной. В настоящее время икона переносится в тот дом, где ее могут принять. Как правило, выбор падает на наиболее уважаемых жителей деревни, живущих праведной жизнью.

Утром 7 января путь, по которому будут переносить икону в другой дом, устилается хозяевами нового дома сеном от ворот одного дома к воротам другого. Первоначально вместо сена использовалась солома. В Белоруссии солома являлась обязательным атрибутом переноса Свечи, который исследователи связывают с его первоначальным аграрно-продуцирующим характером [Лобачевская, Федоров, 2012, с. 77]. Местные жители и приехавшие гости собираются около дома, где находится икона. Они поочередно заходят в дом, чтобы поклониться иконе, помолиться перед ней и поставить свечу.

Перенос иконы осуществляется в утреннее время двумя мужчинами из местных жителей. Предпочтение отдается членам семьи или родственникам хозяев дома, у которых икона простояла последний год. Впереди процессии идет хозяйка дома, которая несет в руках хлеб, завернутый в рушник. За ней идет какая-нибудь уважаемая пожилая женщина, переносящая в руках бочонок для свечей, который стоит рядом с иконой.

Бытование обряда переноса иконы «Свеча» впервые было выявлено и зафиксировано в д. Осиновка Викуловского района Тюменской области в 1989 г. во время фольклорно-этнографической экспедиции под руководством декана факультета музыки, театра и хореографии Тюменского государственного института культуры, доктора культурологи Л.В. Деминой. Ею был зафиксирован, как процесс переноса иконы, так и рассказы о ней старейших местных жителей [Демина, 2019]. В 2003 г. в ходе экспедиции в д. Осиновка Ишимского музейного комплекса им. П.П. Ершова подробные воспоминания об обряде переноса иконы были зафиксированы и опубликованы его научным сотрудником — историком Г.А. Крамором [Крамор, 2003]. В 2011 г. обряд впервые был исследован белорусскими этнологами в ходе совместной российско-белорусской этнографической экспедиции, проведенной профессором кафедры культурологи Белорусского государственного университета культуры и искусств, доктором искусствоведения О.А. Лобачевской и старшим научным сотрудником Тюменского научного центра СО РАН, доктором исторических наук Р.Ю. Федоровым. На территории Республики Беларусь описание обряда переноса иконы «Свеча» в д. Осиновка впервые было опубликовано в 2013 г. в коллективной монографии «Традиционная культура белорусов во времени и пространстве» [2013]. Белорусские исследователи отметили высокую степень сохранности исходных особенностей бытования обряда на территории Сибири.

В настоящее время обряд переноса иконы «Свеча» продолжает свое бытование в аутентичном виде, являясь наиболее значимым сохранившимся элементом обрядово-праздничных традиций у жителей д. Осиновка. Учитывая прогрессирующее сокращение численности населения Осиновки и уменьшение круга людей, имеющих возможность принять икону в своем доме, существует риск угасания бытования обряда в его аутентичном виде. Администрация Викуловского района предпринимает усилия по минимизации рисков прекращения бытования обряда. В их числе — привлечение внимания к судьбе обряда широкой общественности и развитие на территории района культурно-познавательного туризма.

Результаты современных этнографических исследований указывают на то, что на сегодняшний день обряд переноса иконы «Свеча» является единственным сохранившимся в Сибири [Федоров, 2022]. Другие упоминания о бытовании обряда в настоящее время фиксируются лишь на территории Республики Беларусь. При этом уникальность сохранившегося в д. Осиновка обряда состоит в том, что он практически полностью сохранил аутентичные черты бытования. Важно отметить, что помимо большого значения в духовной жизни местных жителей, на протяжении последних десятилетий обряд привлекает к себе все большее число гостей и паломников не только из разных населенных пунктов Тюменской области, но и из других регионов. По примерным подсчетам, проведение обряда собирает до 300 гостей, приезжающих в Осиновку.

По рассказам информантов, икона была приобретена белорусским переселенцем Иваном Ковальковым в Таре или Усть-Ишиме не позднее 1905 г. Судя по письму, икона является образцом народного сибирского иконописного промысла [Крамор, 2003, с. 97; Лобачевская, Федоров, 2012, с. 74]. Первоначально икона находилась в церкви Святителя Николая в соседней деревне Ермаки. После закрытия и разграбления церкви в 1937 г. икона была спасена местными жителями. Известно, что регулярное проведение обряда ее переноса начало осуществляться до Великой Отечественной войны и прерывалось лишь в ее годы. По сложившейся традиции икона в течение года хранится в доме одного из местных жителей. В этот период дом превращается в своеобразный сакральный центр поселения, его двери всегда открыты для желающих поклониться иконе. На Рождество, утром 7 января совершается перенос иконы в другой дом. Он сопровождается рядом обрядовых действий. Впереди процессии идет хозяйка дома, которая несет буханку хлеба, завернутую в рушник. Путь для переноса иконы устилается сеном. Жители Осиновки и приехавшие гости встают на колени на устланном сеном пути, выстроившись в ряд. Двое мужчин проносят над ними киот с иконой. Когда процессия подходит к новому дому, хозяйки обмениваются хлебом и солью. Хозяева нового дома принимают икону, целуя ее. Принеся икону в новый дом, ее, как правило, ставят в углу комнаты, стараясь, чтобы ее расположение соответствовало красному углу. Участники процессии поочередно заходят в новый дом и поклоняются иконе, зажигая перед ней свечи. Хозяева дома накрывают для гостей стол с угощениями, за которым исполняются рождественские обрядовые песни. Первоначально икону переносили из дома в дом поочередно: сначала по одной стороне улицы, затем по противоположной. В настоящее время икона переносится в тот дом, где ее могут принять. Как правило, выбор падает на наиболее уважаемых жителей деревни, живущих праведной жизнью. Начиная с 2000-х гг. обряд переноса иконы сопровождается священнослужителем. Вся атрибутика обряда переноса «Свечи» считается чудодейственной.

На территории белорусского Полесья, откуда были родом предки переселенцев, основавших деревню Осиновка, в XIX веке широкое распространение имели комплексы, состоящие из иконы и восковой братской свечи, воск на изготовление которой жертвовался всеми жителями деревни. Эти комплексы местные жители чаще всего «заводили» по обетам в случае неурожаев, эпидемий или стихийных бедствий и посвящали какому-нибудь православному святому [Лопатин, 2008]. Как правило, икона и свеча на протяжении года хранились в доме одного из жителей деревни, а затем переносились в другой дом в престольный праздник святого, которому была посвящена икона. У белорусских переселенцев, проживающих в д. Осиновка сохранилась лишь патрональная икона «Воскресение Христово», которая передается из дома в дом без традиционной братской свечи. При этом саму икону и обряд ее переноса местные жители продолжают называть словом «Свеча».

Основными социальными факторами, оказавшими влияние на возникновение и существование обряда, стали крестьянские переселения белорусов в Сибирь в конце XIX в., а также закрытие в 1937 г. церкви Святителя Николая, после которого для местных жителей возросла роль народных православных традиций, привнесенных с родины переселенцев.

Название обряда «Свеча» привнесено с территории Белоруссии и не встречается в других регионах Сибири. В день переноса иконы местные жители исполняли рождественские обрядовые песни, часть которых пелось на русско-белорусском диалекте — трасянке [Полевые материалы Л.В. Деминой, 1989, 1990, 2018].

Фото- и видеофиксация, фиксация устных воспоминаний об особенностях бытования обряда.

Икона хранится поочередно на протяжении одного года в домах жителей деревни Осиновка Викуловского района Тюменской области и считается общим достоянием всего сельского сообщества. Полевые материалы, в которых в разные годы были зафиксированы детали, связанные с переносом иконы хранятся в личных архивах Л.В. Деминой, Г.А. Крамора, Р.Ю. Федорова, О.А. Лобачевской, Е.Л. Новиковой.

Полевые материалы

Икона «Воскресение Христово» с двенадцатью житейными клеммами; трехчастный деревянный киот с иконами-литографиями на боковых створках: слева два изображения Божьей Матери — Троеручицы, справа — Господь Вседержитель, св. Пантелеймон Целитель, Сергий Радонежский; украшения киота из искусственных цветов и фольги; рушники, бочонок для свечей и зерна.

Иконы народного письма, иконы-литографии, декоративные элементы ручной работы.

Жительницы деревни Осиновка, в домах которых в последние годы хранилась икона: Юркова Ирина Васильевна, 1974 г.р.; Юркова Зоя Петровна, 1958 г.р.; Шевелева Лидия Анатольевна, 1960 г.р.; Шевелева Анна Поликарповна, 1952 г.р.

Администрация Ермаковского сельского поселения; Ермаковский краеведческий музей; фольклорный ансамбль «Росстань» и лично руководитель Демина Лилия Васильевна — доктор культурологи, доцент, декан факультета музыки, театра и хореографии Тюменского государственного института культуры; Фольклорный ансамбль «Россияночка» д. Ермаки Викуловского р-на; Институт проблем освоения Севера — структурное подразделение Тюменского научного центра СО РАН и лично старший научный сотрудник Сектора этнологии и социальной антропологии доктор исторических наук Федоров Роман Юрьевич; Даниловская Елена Викторовна — преподаватель Колледжа искусств федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего образования «Тюменский государственный институт культуры».

Литература

Список информантов

Фотоматериалы

Документальный фильм «Свеча», Тюменское время, автор: Лариса Соловьёва, режиссёр: Денис Ионин, оператор: Алексей Безделов, оператор: Максим Безделов, оператор: Максим Плюхин, монтаж: Сергей Дубинин

Фрагменты обряда, Викуловское телевидение

Фрагменты обряда, Викуловское телевидение

Фольклорно-этнографическая экспедиция 2018 год студентов и преподавателей ТГИК кафедры ИСП, руководитель Дёмина Л.В. д. Осиновка Викуловского района, информатор Вычужанина Надежда Ивановна рассказывает и показывает икону «Вознесение Христово».

Изначальный ареал бытования росписи по дереву формируется в Сибирском Зауралье по реке Кармак, в поселениях Тюменского уезда Тобольской губернии/Тюменской области с конца Х1Х в. В последующие периоды география росписи распространилась мастерами на территорию Западной и Восточной Сибири.  До 1919 г. местные мастера-красильщики, владеющие техникой росписи, проживали в г. Тюмени, д. Верховино, д. Рябова, д. Гилёво, с. Кармацкое, д. Мальцева, д. Зырянское, д. Мостовщиков, д. Брюханова, д. Кокшарово, д. Кармак, с. Успенское, с. Каменка Успенской волости Тюменского уезда.

Места бытования красильщиков

С 1919 по 1940 годы на территории Тюменской области мастера проживали в с. Успенка, с. Зырянка и г. Тюмень. С 2000-х и по сегодняшний день — в д. Насекина, Тюменский район, г. Тюмень, Тюменская область, Уральский Федеральный округ.

Тюменская (кармацкая) роспись по дереву является русской свободно-кистевой живописной, маховой росписью.  Выполнялась масляными красками по дереву, с использованием приема двойного мазка. Роспись выполняли крестьяне, и это был «отхожий» промысел.  Мастера расписывали интерьеры крестьянских домов и деревянную бытовую утварь. Ареал распространения промысла — от Урала до Алтая, от Берёзова до Семипалатинска. Мастеров знали как «кармаков», «кармацких петушников», «тюменских красильщиков». В 1910 году красильным делом занималось более 300 крестьян.  Проживали красильщики недалеко от г. Тюмени.

Русские православные, старообрядцы.

Тюменская (кармацкая) роспись по дереву — самобытное явление Сибири и Урала, была частью значительного общенационального явления, расцвет кото­рого приходится на конец XIX — начало XX века.

Особенность тюменской (кармацкой) росписи по дереву — декорирование больших плоскостей. Расписывали стены, потолки, подполатные углы и т. д. Вместе с тем, расписывали и бытовую утварь (прялки, рубели, вальки, туеса, коромысла, посуда деревянная) и мебель (шкафы, колыбельки, сундуки), а также транспорт (сани, дуги).

«Мастера-красители», по диалектному, «кращельщики», подряжались красить у богатых «достаточных» мужиков дома, а заодно и «бабье дело — прястницы».

Были и артели, специализирующиеся на изготовлении предметов: дуги черные, лаковые с росписью в с. Сазоново, сани в д. Молчанова, мебель с росписью в с. Успенка.

В композиции изображали райские сады, многоярусные ветвистые древа жизни, гирлянды, венки.

Основные мотивы — обилие ярких, красочных розеток-цветов, листьев, бутонов, фруктов, встречаются и зооморфные элементы.

В исполнении прослеживаются простейшие элементы кистевой росписи: ягодка, шиповинка, запятая, капелька, тычок, листик.

Уникальность этой росписи заключается в использовании на кисти двух цветов красок. Двухцветный мазок позволял росписи быть живописной и маховой.

Мастера сами готовили масляные краски, используя местные минеральные и растительные пигменты.

По оценке Барадулина В.А., цветовая гамма красителей влияла на колорит. Применяя небольшое число красок, контрастный фон усиливал их звучание. Последующая разработка мотивов «разбелками», «оживками», «приписками» расширяла градации цвета, объединяя их в гармоничное целое.

Самые ранние интерьеры с тюменской росписью относятся к началу 1870-х годов. Вероятно, они существовали и в первой половине XIX века, так как в это время уже были в Сибири и на Урале жилища, которые топились «по-белому».

Самые ранние росписи отличаются простотой и незамысловатостью композиции, с крупными мотивами (круг, наугольники, древо жизни, портала-образное обрамление).  Роспись располагается на значимых частях дома — окне, голбце, дверях, красном углу.

Манера исполнения ранних росписей грубоватая, «малярная». Мазки наносились пастозно, крупно, оставляли рельефную фактуру со следами щетины, по краю были выпуклыми.

В более поздних росписях стали появляться более сложные по композиции отдельные расписные панно. В таких работах уже чувствовалось влияние городского искусства конца XVIII — первой половины XIX века (цветочные гирлянды, круги на потолках, мотивы из трех цветов или плодов, «фактурные виды окраски.

Роспись приобрела характер скорописи, стала более разнообразной, у мастеров появились свои узнаваемые творческие почерки. Оформились классические приемы тюменской росписи. Благодаря тому, что мастера нередко оставляли свои автографы, можно определить принадлежность и индивидуальную манеру письма известных красильщиков: И.В.  Белова (1892-1911), В.К. Рябкова (1892-1899), братьев Егора и Павла Мальцевых (1904-1910), Тихомирова Ф.М., Пятых П., Уткина В. М.

Работа мастеров росписи во многом зависела от вкусов населения, так как это всегда была работа на заказ. Роспись различалась в зависимости от района. Ее можно условно разделить на три типа. Роспись первого типа была более современной для того времени, она существовавшая в южном направлении около г. Кургана и отличалась желтыми тонами фона росписи. Роспись второго типа была характерна для восточных районов региона, там трудились «мастера тароватые». Стены отделывали белым и желтым. Для третьего типа росписи, распространенного на севере и западе, характерен красный оттенок фона. Интересно, что свои дома тюменские красильщики не расписывали, считали это «немодным», «деревенским». В более позднее время в тюменской росписи стали обязательными цветные или темные обводки, кантики голубой или зеленой краской по белому фону. Еще позднее стали декорировать стены по трафарету, рисунок наносили «по припороху».

Существовало несколько категорий квалификации тюменских красильщиков.  «Первой руки мастер» выполнял все работы, не только цветочную роспись, но и умел   декорировать стены «под   мрамор», «под орех», «под дуб», «под ясень». «Второй руки мастер» был главным помощником первого мастера в домовой росписи, а «мастер третьей руки» грунтовал стены, потолки под роспись, красил дом снаружи, ворота, крыши. Были еще подмастерья.

Красильный промысел нередко передавался по наследству, о чем свидетельствуют династии красильщиков. К примеру, в деревне Верховино были династии мастеров Корчагиных, Уткиных, в д. Гилево — династия Пятых, в д.  Кокшарово- династия Семашкиных.

Позволить себе роспись дома могли только зажиточные крестьяне. Это подтверждается наличием росписи только в пяти- стенных, трехкамерных и «круглых» домах. Роспись одной комнаты стоила пятнадцать-тридцать рублей, корова — пятнадцать — двадцать рублей, а пуд зерна — тридцать пять-сорок копеек.

Рост количества расписных домов в деревнях зависел от роста доходов населения, а доходы сельских жителей находились в прямой зависимости от урожая. Промысел тюменской росписи был отхожим, поэтому мастера-красильщики ехали на заработки в те районы, в которых урожай был хорошим.

Строительство Транссибирской магистрали подтолкнуло развитие расписного промысла. Магистраль проходит в сорока километрах от Тюмени недалеко от населенных пунктов, где проживали тюменские красильщики, таким образом пересекая крупный центр малярного отхожего промысла.

Железная дорога позволила промыслу распространиться дальше, в 1890-х годах появились росписи в домах бухтарминских старообрядцев в восточном Казахстане и среди богатых алтайских кержаков. В связи с этим, можно говорить о влиянии тюменского центра росписи на развитие искусства росписи в Западной и Восточной Сибири.

Мировосприятие тюменских красильщиков и крестьян, которым расписывали дома, накладывало отпечаток на формирование росписи. Символика, заложенная в тюменской росписи, несет в себе глубокий смысл: в основе ее семейное древо, где все элементы (бутоны — дети, цветы — родители, вазон, корни — предки) связаны друг с другом, и несут в себе архаические представления сибиряков о строении мира, о красоте, о благополучии семьи и дома.

На формирование тюменской росписи повлияло много факторов, среди них — приезд переселенцев в Сибирь из разных районов России. В результате произошёл культурный обмен, сформировавший живописный тип маховой росписи с двухцветным мазком. Такая роспись наиболее полно смогла выразить представление крестьян о гармоничном мироустройстве. Наполнение крестьянского жилища благопожелательными и охранительными элементами и образами, делали их мир радостным, уютным и безопасным.

Тюменская (кармацкая) роспись по дереву обладает своеобразием, которое позволяет определить её как вполне самостоятельную разновидность народной живописи, созданную на стыке городской и крестьянской культур. Это искусство зародилось в селениях бывшей Гилёво-Кармацкой и Успенской волостей Тюменского уезда Тобольской губернии.

Проследить развитие тюменской (кармацкой) росписи по дереву можно по упоминаниям в публикациях, сведениям в переписи населения, статистических данных.

Известно, что еще в начале XVIII в. в Тобольской губернии было всего несколько живописцев, которые вместе с приглашенными в 1713 году мастерами оформили губернаторский дом. Это говорит о том, что население было знакомо с настенной росписью.

А уже в 1871 году на Тюменской выставке был конкурс на лучшие расписные изделия, и местные мастера представили свои расписные «рукоделия». Были вручены похвальные листы за «качество работы» и «красоту отделки». Матвею Л. Хахалину за расписную дугу, Е. Л. Мальцеву — за декор чашки, К. М. Хахалину — за дугу ямщицкую.

В 1874 году в списке ремесел, составленном Тюменской управой, был отмечен красильный промысел. Отмечалось, что «производятся эти занятия не для продажи, а по найму местных жителей».

В 1884 году встречается упоминание о расписных тюменских сундуках с фантастическими цветами и плодами.

В 1887 году в сводке о ремесленниках Тобольской губернии показано, что в Тюмени было тридцать четыре маляра, а в уезде — тридцать пять.

Статистика найденных расписных домов и количество мастеров росписи говорит о расцвете этого промысла в конце XIX — начале  XXвв. Так, по отчету за 1912 год в Тюмени было тридцать два маляра, а в сельских кармацких селениях в октябре 1910 года красильным делом занималось триста крестьян.

В настоящий момент биографии и места проживания мастеров тюменской росписи можно выявить по материалам Первой всеобщей переписи населения Российской Империи 1897 г. В Тобольском губернском статистическом комитете приведены следующие сведения о мастерах, занимающихся росписью:

«… деревня Мальцева, Успенской волости, Тюменского уезда, Полицейский участок №1, Переписной участок №5, Счетный участок № 5, Лист. 105. (ГА в г. Тобольске. Ф.И-417.Оп.2. Д. № 3516)

Голенецких Иван Федоров. Проживает в собственном дворе. Во дворе одно жилое строение из соснового леса, крыто дранкой. Хозяин. 49 лет. Женат. Крестьянин из государственных.  Родился, приписан и проживает здесь. Временно в отлучке. Православного вероисповедания. Родной язык русский. Не читает. Основное занятие земледелец, вспомогательное – малярное ремесло.»

В период от 1910-х гг. до 1950-х гг. упоминания о тюменской (кармацкой) росписи по дереву не встречаются, несмотря на исследовательские экспедиции на Урал и в Сибирь. Барадулин объяснил это тем, что исследователи не видели в бытовых расписных предметах произведений искусства, представляя себе их грубыми, лишенными художественной ценности.

Впервые народная живопись Урала и Сибири упоминается исследователем Е.Э. Бломквист в 1950-м году, она сравнивает сходство росписи в манере письма с северо-западной и нижегородской (городецкой) школой европейской России. Исследователь упоминает приемы оформления перегородок «под дерево», «под мрамор», «под кирпичную кладку», а также отмечает стремление украшать интерьеры домов, как правило, целиком: с потолком, заборкой, сенями.

Е.Э. Бломквист выделяет загадочный центр, выходцам из которого, так называемым тюменским мастерам, отводится ведущая роль в становлении местной народной росписи. В результате разбора характерных для украшения интерьера композиций в виде круга (круговая) благодаря анализу растительных мотивов, расчленению их на элементы, делается предположение о существовании тюменской школы народной росписи.

Но только благодаря Самойлову И.Д., коллекционеру, собирателю, исследователю народной росписи, НИИХП заинтересовался этим явлением и с 1960-1980 год было организовано 15 экспедиций на Урал, что дало возможность составить представление о росписях промышленного и сельского Урала и Сибири. Обнаружено более двухсот домов в ста сорока обследованных селениях, и найден центр, где бытовали (проживали) носители этого удивительного народного промысла.

В Тюменской области собраны коллекции предметов с росписью, которые хранятся в фондах музейного комплекса имени И.Я. Словцова. Имеется коллекция прялок в Исетском краеведческом музее, в Успенском краеведческом музее им. Г. Я. Сотникова, Ялуторовском музейном комплексе, в частном музее истории крестьянского быта в д. Насекина, во множестве других государственных и частных музеях Тюменской области, в частных коллекциях.

Выездные экспедиции, проходившие в Тюменской области в 1970-1990-х гг., не фиксировали настенные росписи в крестьянских домах. В настоящее время проводится работа по выявлению сохранившихся домов с росписью. За последнее время выявлены следующие дома с тюменской росписью:

— в 2019 г. в д. Калугина Слободо-Туринского района Свердловской области (дом с росписью);

— в 2020 г. в д. Антипина Нижнетавдиского района (дом с росписью);

— в 2021 г. в д. Кулакова Тюменского района в рамках экспедиции проекта «Голоса наших предков»-выявлены сведения о бытовании двух расписных домов, ныне утраченных;

— в 2021 г. в экспедиции «Голоса наших предков» в краеведческом музее с. Успенка найден инструмент мастеров росписи «краскотерка»_.

На данный момент, крупная коллекция предметов с тюменской (кармацкой) росписи по дереву хранится в фондах Музейного комплекса имени И. Я. Словцова (прялки — около 200 штук, шкаф, наличники, сундук, колыбелька, туесок).  Но самые выразительные образцы и целые интерьеры изб, расписанных тюменскими (кармацкими) красильщиками, представлены в фондах и экспозициях Нижне-Синячихинского государственного музея-заповедника деревянного зодчества и народного искусства.

С 2002 года идет возрождение тюменской росписи, проводятся исследования и экспедиции, в 2006 году издано методическое пособие «Тюменская роспись» (авторы — Барадулин В.А. и Быкова В.И.).

В 2019 году открыт частный музей истории крестьянского быта в д. Насекина Тюменской области под руководством Нестеровой И.А., где работает постоянно действующая выставка «Тюменский цвяточек». Здесь проводятся творческие мастер-классы по обучению технике тюменской (кармацкой) домовой росписи по дереву, экскурсии по истории развития красильного промысла.

В настоящее время создаются ремесленные изделия с тюменской росписью мастерами в г. Тюмени: Быкова В. И., Отраднова О. А., Сафронова Н. И., Афаунова Т. А, Еремеева Н. В., Маркина Т. В., Протопопова О. Р., Нурова Р. М. и др. Существует в Тюмени Мастерская «Артель тюменских красильщиков» под руководством Нестеровой И.А. и мастерская-музей Быковой В. И. Мастера принимают активное участие в выставках и конкурсах, разрабатывают сувенирную продукцию с тюменской (кармацкой) росписью по дереву.

Тюменская (кармацкая) роспись по дереву масляными красками, выполненная особой техникой двухцветного мазка с белильной разживкой, найденная в Сибири, на Урале и сопредельных территориях, относится к локальной ветви урало-сибирских росписей живописного типа. В.А. Барадулин, изучив росписи Тюменских (кармацких) красильщиков в интерьерах крестьянских домов, сделал вывод, что она отличается от других росписей (костромской и вятской) заполнением больших пространств. Одной композицией могли украсить целую стену, потолок или простенок.  Например, изображение «древо жизни», «венок», «гирлянда», архаичные сюжеты. Создание огромных, во всю стену, живописных панно, изображающих райский сад, характеризует тюменскую роспись.

Тюменскую (кармацкую) роспись по дереву отличают также яркие, насыщенные, но вместе с тем природные цвета, сочетающиеся гармонично, создающие особую атмосферу в жилище крестьянина.

Все элементы росписи носили «охранительную» и «благожелательную» функции и были в тесной связи с представлениями крестьянина о мироустройстве, гармонии.

Школа тюменской росписи, возникшая в Сибири, воспитывала целые династии красильщиков с особенной манерой письма (колорит, мотивы, типы композиций).

По данным разных исторических источников, после секуляризации церковных земель в 1764 году иконописцы разъехались по сибирским городам, распространяя свое мастерство. В XVII в. были волны переселенцев из Архангельской области, которые привезли технику двухцветного мазка, а в XVIII в. крестьяне с Поволжья и с Украины принесли общие формы элементов и многоцветный колорит.

Деревни, в которых позднее распространилось красильное дело (Гилева, Кокшарово, Мальцево, расположенные по речке Кармак (кармацкие),-  возникли на первых этапах освоения Сибири. В 1720-е годы они известны как одно- и двух-дворные деревни служилых и посадских людей.  В первой четверти XVIII века появилось село Скородумское, а в 1780 году упоминаются села Верховино, Рябово, Кармацкое.

Таким образом, отхожий красильный промысел существовал в Тюменском уезде более 300 лет, а его расцвет пришелся на конец XIX — начало XX века. Красильщики – так называли мастеров, которые работали в такой технике, – проживали недалеко от Тюмени, на реке Кармак, потому их называли тюменскими, либо «кармацкими». По данным сводки о ремесленниках Тобольской губернии за 1887 год, в Тюмени насчитывалось 34 маляра, в Тюменском уезде – 35. Но уже в 1910 г., согласно статистике, более 300 красильщиков из уезда отправлялись на заработки расписывать дома в разных районах.

В Сибири и на Урале запомнили и донесли до нашего времени само название проезжих народных живописцев — «Тюменские красильщики», а на ближайших территориях «Кармацкие петушники». Сотни кармацких (тюменских) мастеров расписали тысячи сельских домов в Сибири и Зауралье в 1870 — 1930-е годы.

Тюменская (кармацкая) роспись по дереву старожилов Тюменского уезда является элементом народной культуры, исторически сформировавшейся и несущей в себе архаические представления сибиряков о строении мира, о красоте, о благополучии семьи и дома.

Эта роспись самобытна и уникальна. Она по праву является частью локальной идентичности Тюменской области. Символика, заложенная в тюменской росписи, несет в себе глубокий смысл: в основе ее семейное древо, где все элементы (дети, родители и предки) связаны друг с другом.

Изучение и сохранение тюменской (кармацкой) росписи по дереву — культурного наследия нашего края -способствует укреплению личности человека, формированию его неразрывных связей с   малой Родиной, семьей, духовных, нравственных ценностей.

Носителями объекта как этнос являются русскоязычное население, непосредственным языком выражения объекта является художественное ремесло.

Фотографирование, видеосъёмки, опрос, наблюдение, запись.

— Нижне-Синячихинский музей-заповедник деревянного зодчества и народного искусства имени И. Д. Самойлова;

— Музейный комплекс имени И. Я. Словцова;

— Ялуторовский музейный комплекс;

— Успенский краеведческий музей им. Г. Я. Сотникова;

— Исетский народный краеведческий музей им. А. Л. Емельянова;

— Частный музей истории крестьянского быта в д. Насекина;

— Мастерская — музей Быковой В.И.;

— Музей отеля «Восток»;

— Бердюжский Историко-краеведческий музей.

Инструменты и материалы для росписи: деревянные заготовки, ступка, курант-пестик, краскотерка, кисти (круглые, плоские прямые, плоские косые, гусиные перья, заячьи лапки, хвосты белок), масляные краски.

В тюменской (кармацкой) росписи по дереву используются графические и живописные элементы. Графические элементы (капелька, травинка, тычок, завиток) используют во многих росписях.

Особенность техники тюменской (кармацкой) росписи по дереву при написании живописных элементов — двухцветный мазок. На плоскую прямую или плоскую скошенную («косую») кисть одновременно берутся две краски: например, на «пяточку» темную, на «носик» — светлую.

1. Первый вариант.  После набора краски на плоскую кисть, где основная часть краски одного цвета и только кончик другого цвета, сразу приступают к расписыванию предмета.

2. Второй вариант.  После набора краски делается «растяжка» -краски смешиваются на палитре так, чтобы цвета плавно переходили друг в друга и только после этого можно начинать расписывать.

Термин «Разбел» означает, что белила брали на край кисти, предварительно обмакнутой в краску другого, основного, цвета. Кистью проводили таким образом, чтобы белила шли по внешнему краю мотива. Благодаря постепенному переходу к белилам, чистые, не всегда гармонизированные цвета смягчались, итак, происходило объединение живописной поверхности.

Термин «Разживка» — появился в процессе развития росписи и означает набор разных, контрастных красок на кисть, в процессе выполнения росписи получались живописные элементы.

Термин «Надерга», «Надергать в серединку» — наносили красное пятно, потом по его краю белый цвет кромкой кисти. Вокруг подмалевка могли быть коричневые зубцы, а в середине одновременно белой и красной красками делали несколько радиальных мазков.

Термин «Агашка» — полулессировочный кистевой мазок, в котором сквозь утончающийся красочный слой проглядывает цвет фона.

При написании цветов, листья, бутоны используются живописные элементы «Ягодка», «Шиповинка», «Змейка», «Запятая».

Приписки, травки, оживки — это графические элементы, позволяющие связать в единую композицию отдельные элементы, разбивая четкие контуры форм, повышая орнаментальность мотивов и связывая их с фоном.

В тюменской росписи встречаются работы, написанные пальцами, но самые интересные — с использованием плоских кистей.

При выполнении росписи важна правильная постановка руки: четкая фиксация локтя и полная свобода движения кисти и пальцев. Это позволяет за одно движение кисти проводить пластичные мазки различных форм.

Кисть держат вертикально тремя пальцами чуть выше металлического патрона, слегка прокатывая черенок в пальцах, например, при писании элемента «Ягодка» или нажимая и расплющивая, а потом поднимая, например при написании элемента «Шиповинка».

Тюменскую роспись выполняют без предварительного нанесения контуров элементов росписи, а пишут от пятна- подмалевка на глаз.

Построение композиций основывается на системе модулей, каковыми являются естественные мерительные инструменты маляра — кисть руки (ее ширина), палец (его толщина). Они тесно связаны с модулями крестьянского жилища и традиционной утвари (пядь, локоть). Типичное соотношение элементов цветок — лист — ягодка равно 1:2/3:1/4. Такое построение дает типичную для народного искусства крепость форм и пропорциональных членений, изменение соотношений ведет к забитости, либо облегченности композиций.

После предварительного определения размера мотивов и композиций делали подмалевок основных пятен — цветов, бутонов, листьев, последовательно, от более крупных к мелким. Затем производили их моделировку, во время которой одни, в соответствии с замыслом, превращались в цветы, другие — в бутоны и листья. Моделировку делали белилами, если подмалевок цветной. Если подмалевок светлый, то моделировка делалась темным цветом.

Обмакнув конец кисти в краску нужного цвета и вращая ее вокруг оси округлым мазком, за одно движение преобразовывали подмалевок в ягодку или лепесток цветка. Благодаря этому приему, сохранявшему и развивавшему традиции травных росписей XVII—XVIII веков, получались мягкие переходы от цвета к цвету.

Роспись, как правило, выполняли на ярком цветном или светлом фоне. Из красок наиболее употребительными были сурик, охра, медянка, белила. Поверхность перед росписью грунтовали меловой шпаклевкой, при необходимости затыкая куделью щели, заклеивали тканью, затем ошкуривали и «набивали землю», «наводили глянец», то есть окрашивали фон. Фон окрашивали несколько раз; если расписывали по белой земле, то — четыре: сначала грунтом из белил с твореным мелом, а затем три раза белилами. После каждой окраски сушка длилась одни сутки. Если роспись делали по какому-нибудь другому фону, то было достаточно трехразовой окраски.

Гамма росписи была ограничена несколькими цветами: красным, желтым, синим, зеленым, изредка — темно-коричневым и фиолетовым. Обязательны были белый и черный: первый — для моделировки форм, второй — для приписок, графических элементов». Использовались несколько оттенков краски от темно-коричневого до терракотового для фона. В росписи прялок для фонов использовали темные оттенки синего.

1. Самойлов Иван Данилович- собиратель, хранитель, создатель Нижне-Синячихинского государственного музея-заповедника деревянного зодчества и народного искусства.

2. Барадулин Василий Алексеевич — кандидат искусствоведения, заслуженный работник культуры России. Заведующий сектором, а затем и заместитель директора НИИ художественной промышленности (г. Москва), ведущий специалист по народным промыслам и ремеслам Комитета по культуре Администрации Московской области, методист Центра дополнительного образования и социального развития МОРФ, член территориальных художественно-экспертных советов по ДПИ, промыслам и ремеслам.

3. Быкова Вера Ивановна, Народный мастер СХ РФ с 2006 г. Более 30 лет изучает, восстанавливает и преподаёт тюменскую домовую роспись. В 2006 г., в соавторстве с Барадулиным В.А., написала книгу «Тюменская домовая роспись». Преподавала в Тюменском институте культуры, системе дополнительного образования и женском Ильинском монастыре (учила воспитанниц монастыря росписи). Коллекция работ Быковой с тюменской росписью находится в фондах Музейного комплекса им. И.Я. Словцова, а также в частных коллекциях по всему миру.

4. Нестерова Инна Александровна – руководитель частного Музея истории крестьянского быта в деревне Насекина, а также «Артели тюменских красильщиков». Изучая особенности Тюменской домовой росписи, Инна Александровна составила и опубликовала карту мест, где жили местные красильщики. Эту карту также можно увидеть на выставке «Тюменский цвяточек» в музее истории крестьянского быта в д. Насекина.

5. Отраднова Ольга Александровна — исследователь, создатель цветового веера Тюменской прялочной росписи, художник, мастер, разработавший целый ряд современной продукции с тюменской росписью.

6. Сафронова Надежда Ивановна — художник Победитель конкурса » Славим человека труда», 2020 г., Диплом III степени

7. Еремеева Надежда Валентиновна — художник Победитель конкурса Урал Мастеровой, номинация «Роспись по дереву и металлу», Диплом II степени.

8. Афаунова Татьяна Анатольевна — художник, Победитель конкурса » Славим человека труда», 2020 г., номинация «Роспись по дереву», Диплом I степени.

Мастерская «Артель тюменских красильщиков», руководитель Нестерова Инна Александровна;

Частный музей истории крестьянского быта д. Насекина;

Мастерская-музей Быковой В. И.;

Муниципальное автономное учреждение Тюменского муниципального района «Центр культуры и досуга «Калинка».

Таблица населенных пунктов, где проживали красильщики

Таблица областей, районов, населенных пунктов, где работали тюменские красильщики

Приложение 1. Информация о носителях традиции красильщиков

Приложение 2. Методическое пособие «Тюменская роспись»

Приложение 3. Семантика тюменской росписи

Диссертация В.А. Барадулина

Книга «Тюменская роспись»

Экспертное заключение

Фотоматериалы

Фильм «Счастье расписное»

Традиция общинного поминовения на Радоницу у черниговских переселенцев села Лопазное Сладковского района Тюменской области. Праздник в аутентичной форме бытования, проходит с учетом традиционных действий (обход вокруг кладбища с пением пасхального тропаря, поминальный обед, катание яиц) и остается неизменным со времен прихода (1896 г.) первых переселенцев из с. Лопазна Суражкого района Брянской области (Черниговская губерния). Местное название: «Родительская Пасха» или «Родительский день».

Черниговские (малоросские/украинские) переселенцы Западно-Сибирского Зауралья. Православие.

Традиция общинного поминовения на Радоницу у черниговских переселенцев села Лопазное Сладковского района Тюменской области  — является ярким образцом поминальной обрядности. Праздник существует в аутентичной форме бытования, проходит с учетом традиционных действий и остается неизменным со времен прихода (1896 г.) первых переселенцев из с. Лопазна Суражкого района Брянской области (Черниговская губерния) на территорию Западно-Сибирского Зауралья. Все действия обращены на поминовение усопших родственников.

Подготовка к празднику в с. Лопазное Сладковского района Тюменской области велась тщательно. Жители села начинали убирать кладбище еще за неделю до праздника. Даже дальние родственники живущие в других районах области, приезжают и чистят могилки предков от сухих листьев, обрамляют могилки землей. Могилы украшают венками, букетами из искусственных цветов. По правилам, семьи, чьи родственники умерли в текущем году, должны ранним утром прийти на кладбище и раньше всех украсить могилы.  Оградок вокруг могил не ставят. По поверьям, одному из местных жителей был сон, где умершие родственники сказали: «Мы всю жизнь за оградами жили, теперь вы опять нас загородили…». С тех пор оградок и заборов не возводят.

По представлениям жителей с. Лопазное, этот день был «Пасхой умерших», поэтому имеются местные названия «Родительская Пасха» или «Родительский день». «Тут вот и разговляца родителям носят» (Черепкова Н. Е. 1932 г.р., с. Лопазное) .

В понедельник каждая хозяйка не отходила от печи, готовила все необходимые ритуальные блюда, такие как блины, сырники, колево/кутью (пшеница или рис с мёдом), «хворост», крашенные яйца.

В назначенный день  —   девятый день после Пасхи, положено одеться во всё нарядное, чистое. Люди, приходя на могилки своих родственников, расстилают специальные поминальные скатёрки или отрез ткани, который предназначается только для этого дня. Примечательно то, что на кладбище с. Лопазное, людей хоронили рядом с близкими родственниками, поэтому со временем появлялись «родовые места» и поэтому поминальными скатерками устилали все могилки, в отличии от традиции в самой Украине. Обязательно украшают крест, памятник или ограду вышитыми полотенцами. Это обусловлено традицией справлять к Пасхе обновку, которую первый раз надевали на праздник. Важно отметить, что прибыть на кладбище и приготовиться к его началу необходимо до двенадцати часов дня. «У нас до двенадцати часов ты не имеешь права ни сесть, ни памянуть» (Дубинин И. Н. 1943 г.р. с. Лопазное ).

После украшения могилы, с умершими символически «христосовались», катая по могилке крашеное яичко: «Яичко качают (катают) по могилке. «Христос Воскрес!» говорят, по три раза. Как приходят…» (Черепкова Е. Д. 1951 г.р. с. Лопазное) Так, как в Лопазном хоронили родственников рядом, «христосовались» с каждым умершим.

На скатерки и стол выставляли принесенное из дома угощение — обрядовую еду: блины, сырники, колево/кутью, пасхальные яйца (обязательно крашенные луковой шелухой), конфеты, пищу животного происхождения (колбаса, сало). Если остался, то и пасхальный кулич. Обязательным было  наличие  спиртных напитков: водки, вина, самогона. Для усопшего наливали стопочку ставили в изголовье могилы.

В положенное время, ровно в двенадцать часов дня, все желающие и основная группа песельниц, выстраивается возле входа на кладбище. В начале колонны стоят женщины старшего возраста. Раньше в обрядовом обходе принимали участие мужчины, в последнее время только женщины.  Начинается обход с чтения молитвы «Отче наш». Все пришедшие на кладбище встают. После прочтения молитвы колонна участников движется против часовой стрелки, вокруг всего кладбища 3 раза. По мере продвижения, песельницы поют пасхальный тропарь «Христос воскрес из мертвых». Далее поется пение Трисвятого: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!».  Люди, пребывающие на кладбище, подпевают. Создается ощущение, что «кладбище поёт». Во время продвижения кто–либо из движущихся в колонне может воскликнуть «Христос Воскресе!!!», люди, стоящие возле могил, отвечают «Воистину Воскресе!!!», это повторяется троекратно. Заканчивается обход у ворот кладбища молитвой за всякого усопшего и песнопением «Воскресение Христово Видивше», пением Трисвятого: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!», возгласом «Христос Воскресе!» и фразой «С праздником!».

После обхода начинается поминальный обед, убирается скатерть и продукты с могилы на стол. Но, некоторые жители села поминальный обед устраивали прямо на могилке. Немного помянув, собравшиеся люди ходят на могилки знакомых, друзей. Идет активное общение. Всех стараются угостить, со словами: «Помяни нашего отца (мать, мужа…)». Когда поминание заканчивается, остатки еды крошили, разбрасывая по могиле или принеся домой отдавали скоту.

Участники праздника старшего поколения подтверждают, что аналогичный обряд существует и в Украине, «Так на Украине и делали, скатерками покрывали и три раза ходили» (Бобова О. С. (1947 г.р.,ур. г. Шипитовка Хмельницкой обл., переехала в с. Лопазное в 1965г.). «Радоницу» до сих пор празднуют на исторической родине украинских переселенцев в с. Лопазна Суражского района Брянской области. Жители сел-побратимов дружат и сохраняют связь между собой.

Ежегодно, как первые поселенцы из Черниговской губернии, население села Лопазное общинно поминает и почитает своих предков, и точно знает, что смерти нет, а есть только жизнь на «том» и на этом свете.

Впервые традиция общинного поминовения на Радоницу у черниговских переселенцев в с. Лопазное Сладковского района Тюменской области была зафиксирована устно в 1995 году от информатора  Щербенко Домны Филиповны 1915 г.р, в рамках фольклорно-этнографической экспедиции под руководством Л. В. Деминой (профессор, доктор культурологии, почетный работник культуры и искусства Тюменской области, декан факультета музыки, театра и хореографии ТГИК). В 1995 году сбор аудиоматериала был осуществлен Екатериной Йованович (Крутовой), Владимиром Дорониным и Екатериной Марченко. Следующее устное упоминание про общинное  поминовение на «Радоницу»  было зафиксировано  в 2001 г. Все записи хранятся в ООО «Культурное наследие Сибири «Росстань». Имеются публикации песен села Лопазное в нотных сборниках Л.В. Деминой, написана дипломная работа Е.О. Йованович (Крутовой) «Песенная традиция села Лопазное Сладковского района Тюменской области». (Тюменский колледж искусств).

2012 год — полевая фиксация сотрудниками Сладковского районного краеведческого музея.

В 2014 году зафиксировано устное упоминание о традиции поминовения на «Радоницу» от Черепковой Надежды Ефимовны 1932 г.р. Материал записан Ярославой Мельниковой (Севастьянович) и Татьяной Лановенко (Забоевой), студентками кафедры вокального отделения Тюменского государственнго института культуры, во время фольклорно-этнографической практики (рук. Демина Л.В.).

2014 год — Публикация I «Краеведческие Малышевские чтения» С.Н. Берешко

В апреле 2017 года Ярославой Мельниковой (Севастьянович) впервые произведена видео — фиксация праздника и полный музыкальный анализ материалов при написании магистерской диссертации «Традиционная народная культура украинских переселенцев Западно — Сибирского Зауралья» (рук. Тарасова Ю.Б./ кандидат культурологии, доцент, заведующая кафедрой педагогики и этнокультурного образования Челябинского государственного института культуры).

В мае 2022 года подробно зафиксирован момент приготовления к празднику, записаны новые репортажи с информаторами и весь ход обрядового действия. Имеется большой корпус видео и фотоматериала. Данный материал хранится в клубе «Тюменский областной дом этнографии и фольклора им. Ф.К. Зобнина и П.А. Городцова». Команда экспедиции: Мельникова Я.О., Мельников Н.С., Климерова О.А., Матюшин М.С.

Объект существует в аутентичной форме бытования. Практически беспрерывно воспроизводится каждый год на девятый день после Пасхи. В 2020 и 2021 годах не проходил, в связи с ковидными ограничениями. В 2022 году, вновь воспроизводится. Риска исчезновения нет.

Уникальность объекта заключается в сохранении и аутентичном бытовании традиции общинного поминовения на Радоницу  на протяжении  более 120 лет. Для жителей села Лопазное Сладковского района Тюменской области данный праздник является наглядным проявлением сформированной нравственной ценности[1], обеспечивающей сохранение родовой памяти в форме ухода за местами захоронения предков, выполнения обрядовых действий традиционного общинного поминовения на Радоницу.

[1] Ценность — ориентация на сохранение и воспроизводство сложившихся норм и устоев.

Важным историческим фактором формирования Объекта служит переселение черниговских крестьян на территорию Сладковского района Тюменской области. Переселенческая партия прибыла к озеру Бузан летом 1896 года.  В составе ее были семьи Аггея Лакиенко, Тимофея Грабаченко, Степана Дедына, Семена Гавресева, Моисея Дубинина, Тимофея Суровенко <…> Прокопия Щербенко, Гришечко, Лукьяненко, Рябисенко <…>. Среди  переселенцев были и семьи бывших служилых казаков (Данилы и Андрея Юрских, Ивана Жарынина, Исаака Требенка)» [Малышев, В. Н. Земля Сладковская. – 2-е издание, исправленное и дополненное. [Текст]: монография — Тюмень: «Вектор Бук», 2008. – 344с./ с. 155]. В данный момент место, откуда приехали крестьяне, относится к Российской Федерации, селу Лопазна Суражский район Брянской области.

Полевые данные, статья.

Полевые материалы ООО ЭФ «Культурное наследие Сибири «Росстань» (МОУ ССШ «Лира») за 1995, 2001 годы. [Рукопись]./ Рук. Л. В. Дёмина;

Полевые материалы ООО ЭФ «Культурное наследие Сибири «Росстань» собранные Мельниковой (Севастьянович) Я.О., в с. Лопазное Сладковского района Тюменской области, 2014 гг. [Рукопись] / Рук. Л. В. Дёмина;

Полевые материалы Мельниковой (Севастьянович) Я.О., собранные с. Лопазное Сладковского района Тюменской области, 2017 гг. [Рукопись] / Рук. Я. О. Мельникова (Севастьянович);

Полевые материалы клуба «ТОДЭиФ им. Ф.К. Зобнина и П.А. Городцова» Мельниковой Я.О., собранные в с. Лопазное Сладковского района Тюменской области, 2022 гг. [Рукопись] / Рук. Я. О. Мельникова

Тканые и вышитые рушники (полотенца), скатерти, цветы, свечи, столовые приборы (кроме вилок), обрядовая еда (колево/кутья, блины, яйца, пасха, кулич, конфеты, вино).

Технология обрядовой поминальной выпечки.

Информаторы:

1. Щербенко Д.Ф. (1915 г.р). ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
2. Черепкова Н.Е. (1932 г.р.), ур. д. Лопазное Сладковского р-на Тюменской обл.
3. Лукьяненко Р.Е. 1935 г.р. ур. д. Лопазное Сладковского р-на Тюменской обл.
4. Дубинин И.Н. (1943 г.р.), ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
5. Трибенкова В.И.  (1943 г.р.) ,ур. с. Сладково Сладковского р-на Тюм. обл.
6. Дубинина М.Н. (1944 г.р.) ур. с. Сладково Сладковского р-на Тюм. обл.
7. Бобова О.С. (1947 г.р).,ур. г. Шипитовка Хмельницкой обл., переехала в с. Лопазное в 1965 г.
8. Черепкова Е.Д. (1951 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
9. Мандрина Л.И. (1955 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
10. Дубинина В.В. (1960 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
11. Бобов Е.Я.  (1967 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
12. Коростылева С.И.  (1967 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
13. Бобова А.С. (1988 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
14. Косенок Е.Н. (1989 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
15. Иващенко Л.Я. (1961 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
16. Королёва Е.И. (1961 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
17. Мяснекова В.А. (1958 г.р.) ур. Республики Казахстан
18. Геращенко Л.С. (1965 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
19. Сергиенко Л.В. (1951 г.р). ур. Украины
20. Бобова Т.Д. (1966 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
21. Бобокова А.В. (1983 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
22. Другова В.Л. (1964 г.р) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.
23. Трибенков В.Н. (1967 г.р.) ур. с. Лопазное Сладковского р-на Тюм. обл.

Администрация Лопазновского сельского поселения Сладковского района Тюменской области.

Сладковский районный краеведческий музей.

Заключение эксперта

Видео (сокращенное)

Видео (полное)

Фотоматериалы

Аудиоматериалы

Дополнительные материалы